I Profeti Anteriori

Premessa

Nella tradizione ebraica i testi che seguono la Torah sono definiti i “Profeti”, distinguibili in
Profeti anteriori e posteriori. Se per i Profeti posteriori o profeti scrittori è più facilmente
individuabile la ragione che li vede definire tali, meno lo è per gli anteriori. Nella
composizione delle Bibbie cristiane, che seguono le divisioni della Settanta, i Profeti anteriori
sono infatti definiti libri “storici” (aggiungendovi altro testi: Rut, Cronache 1/2, Esdra,
Neemia, Ester). Nella Bibbia ebraica quindi abbiamo Giosuè, Giudici, Samuele 1/2 e Re 1/2,
inseriti secondo il canone nel libro dei profeti poiché i loro autori -secondo la tradizione-
Giosuè , Samuele e Geremia, erano ritenuti tali. Occorre guardare all’inserimento dei libri
dei profeti secondo la tradizione ebraica per cogliere uno dei sensi più importanti della Bibbia
ebraica; definita anche Tanak, acronimo di Torah, Nebiim, Ketubiim (Pentateuco, Profeti e
Scritti) pone al primo posto la Torah come caposaldo, che in quanto raccolta dei testi
fondanti di Israele, in una sorta di scala discendente precede Profeti e Scritti. Diversamente
la tradizione cristiana porrà i Profeti al termine del proprio canone del Primo Testamento, in
una successione ascendente che li pone al culmine, in quanto annunciatori della venuta del
Cristo.
Altra chiave di lettura nella disposizione dei testi all’interno del canone ebraico è che se con la
Torah vediamo Dio che parla ma soprattutto agisce, nei Profeti assistiamo a Dio che parla
mentre negli Scritti rileviamo la risposta del popolo di Israele. I libri dei Profeti anteriori sono
caratterizzati da una teologia deuteronomistica ed in questo in relazione col Pentateuco.

Il giovane Samuele chiamato da Dio (M. Chagall)

Israele da Mosè a Samuele
Giosuè compare (Giosuè 1,1-9) come successore di Mosè ma non gli viene parificato.
Saranno frequenti i rimandi a Mosè nella tradizione profetica, consentendo in tal modo di
evidenziare di volta in volta lo spessore del profeta in questione richiamandosi alla figura
eminente di Mosè, senza però mai perdere di vista come questi non sia comparabile: l’amico
di Dio, colui con cui Dio parlava “faccia a faccia” (Es. 33,11) rimane elemento unico e
fondante. Giosuè ha il titolo di “servo di Mosè” non di “servo di Dio” (ebed Yhwh) come il
suo predecessore, egli è l’esecutore della Torah data da Mosè, il suo compito è portare a
termine la conquista della terra di Canaan e ripartirla tra le tribù di Israele, garantendo la
fedeltà a Dio, servendolo. Il compito viene espletato, la generazione di Giosuè si attiene alla
promessa fatta. Ecco che nel periodo di Giosuè abbiamo la definizione di un’epoca ideale,
simile a quella di Mosè. Un cambiamento di direzione netto è quello descritto dal libro dei
Giudici, la generazione successiva “non conosceva più il Signore, né le opere che Egli aveva
compiute in favore di Israele” (Giud. 2,10), originando l’adorazione degli idoli di Baal: di qui
il rinnegamento di Yhwh che si dispiegherà nei testi successivi. La collera divina si tradurrà
nel libro dei Giudici nella periodica oppressione da parte di popoli ostili e nella conseguente
comparsa dei giudici: reggitori, salvatori inviati da Dio. Di essi sono raccontati i successi
militari; tra loro una donna, Debora, profetessa e giudice; spicca Gedeone che resiste al culto
di Baal e che rifiuta una signoria ereditaria su Israele: un’istanza critica contro la monarchia.

Il libro presenta in maniera paradigmatica l’infedeltà di Israele ed il soccorso di Dio. Un
periodo di disordine, il libro dei Giudici lo esprime palesemente al termine: “Ognuno faceva
quello che gli pareva meglio” (Giud. 21,25). Si profila poi il periodo successivo, quello della
monarchia: un nuovo inizio, ecco comparire Samuele.  Profeta ma descritto anche come
giudice, a lui gli anziani chiedono un re ed egli acconsente su incarico divino, sebbene spicchi
l’avvertimento che il desidero significhi non avere più Dio a capo di Israele, evidenziando gli
aspetti negativi della monarchia (1 Sam 8,9-18). In due diversi racconti si procede con la
nomina a re di Saul, unto da Samuele oppure insediato dopo una vittoria militare. La
tensione tra la signoria di Dio e gli interessi politico-militari della monarchia emergono
immediatamente; Samuele è il rappresentante della sovranità di Yhwh, della sua unicità
radicata nel culto e Dio si pente di avere stabilito Saul, “cerca un altro uomo” (1 Sam 13,14).
Come Dio riniziò dopo il diluvio, garantendo la sopravvivenza dell’umanità, analogamente
ricomincia garantendo la durata della dinastia al successore: Davide (2 Sam 7,12); Samuele
inizia una nuova era nella storia di Israele.

Israele tra re e profeti
Samuele unge Davide, (1 Sam 16,13) e di conseguenza lo Spirito di Dio lo investe: il lettore
realizza che il futuro appartiene a Davide. La preferenza di Dio è evidente, la crescita di
Davide è rapida, come capobanda prima, con la morte di Saul in battaglia contro i filistei,
con la profezia della profetessa Abigail, con il maggior peso di Giuda come nuovo centro di
potere politico, con la promessa della stabilità. Unto poi re di Giuda (2 Sam 2,4) evidenzia la
sua azione e indipendenza politica: conquista Gerusalemme che diviene città di Davide,
indipendente dalle tribù israelitiche; vi trasferisce l’arca di Dio, facendone il centro religioso
del regno. Compare il profeta Natan, profeta di corte che connota l’ambivalenza della
monarchia davidica. La “promessa di Natan” in 2 Sam 7,16 fonda la dinastia di Davide, le
conferisce durata (ad olam : per sempre) e definisce il periodo della benedizione (2 Sam 2-7);
l’adulterio con Bath-Sceba e l’omicidio del marito caratterizzano il periodo sotto il segno della
maledizione (2 Sam 9-24). Fondamentale come nonostante la peccaminosità di Davide, gli
intrighi e gli scandali, la promessa di Dio non venga revocata, attraverso Natan verrà
mantenuta. E’ sempre Natan che riesce a fare insediare come sovrano Salomone (figlio di
Davide e Bath-Sceba) ma è Davide che raccomanda a Salomone l’osservanza della Torah (1
Re 2,1-4) é un colpo di scena! Dal tempo di Giosuè non era più nominata e sarà la sua
osservanza che potrà consentire a Salomone di mantenere il suo potere. Egli inizia il suo
regno con un pluriomicidio politico ma sarà la Sapienza a contraddistinguerlo. Dio gli ha
accordato un cuore intelligente, sarà inoltre un giudice saggio e non convenzionale; edificherà
il tempio ed il palazzo reale.
Il capitolo 8 del primo libro dei Re mostra un chiaro riferimento all teologia
deuteronomistica: come sul Sinai la gloria (kabod) di Yhwh riempie il tempio, è quindi
connesso al Sinai (valorizzazione della centralizzazione del culto); non vi è Dio al pari di
Yhwh; egli osserva il patto e la misericordia verso chi cammina con il cuore verso di lui;
inoltre i cieli non lo possono contenere, nemmeno il Tempio, che è comunque il luogo dove
abita il suo nome: gli uomini saranno ascoltati da Dio -che è nei cieli- quando pregheranno
rivolti verso il Tempio, anche se lontani , anche in esilio.
Anche il regno di Salomone è sotto il segno dell’ambivalenza: tramite due visioni oniriche si
evidenziano gli aspetti positivi, la saggezza, l’edificazione del tempio, ma anche l’annuncio di
sventura: il tempio sarà distrutto, il popolo sarà deportato. Ambivalenza che non rende
comunque simili le figure di Davide e Salomone. Nel libro dei Re Davide rimane esempio di
sovrano fedele a Yhwh, mentre appare un giudizio negativo su Salomone in quanto
inadempiente verso la Torah di Mosè a causa del culto di divinità straniere , fatto alla base
della successiva divisione del regno secondo il punto di vista deuteronomistico. Davide quindi
come figura esemplare di re, l’unico che ha garantito l’integrità del regno.

Israele e Giuda tra re e profeti
Sarà proprio l’adorazione di divinità straniere che farà rivolgere al profeta Aiia di Silo la
parola divina che motiverà Geroboamo a sollevarsi contro Salomone e divenire successore di
Davide su 10 tribù (1 Re 11,29-40). L’autonomia politica del Nord si trasforma anche in
autonomia cultuale, saranno fondati in due santuari di Betel e Dan, alternativi a
Gerusalemme, imprese che “attirano su di lei la distruzione e lo sterminio” (1 Re 13,34): guida
sempre la teologia deuteronomistica. Nei secoli successivi assisteremo alla guerra tra i due
regni di Israele e di Giuda ed il secondo, meno potente, sarà in una situazione di velato
vassallaggio verso il primo. Nonostante questa dipendenza politica saranno due gli elementi
fondamentali per la storia che permetteranno a Giuda di possedere spiccata autonomia: il
tempio e la dinastia davidica, premesse essenziali per la futura sopravvivenza del popolo di
Israele anche dopo la sua perdita di autonomia. I sovrani del regno del Nord sono visti in
maniera negativa, analogamente al periodo dei giudici. L’adorazione di divinità straniere
sarà origine di una costante denuncia, in particolare spicca la storia di Acab, della dinastia di
Omri, sovrano che erige in Samaria un tempio a Baal e sposa la principessa fenicia Izebel.
Ecco che , come sempre nei momenti di crisi, appare una figura profetica: Elia che incontra
Dio -analogamente a Mosè- sul monte Oreb (1 Re 19,9); acme del racconto la configurazione
del “resto d’Israele” (1 Re 19,18), un residuo di persone che rimane fedele, con cui la storia
procederà. Elia si scontra col sovrano -nell’episodio della vigna di Nabot emergono ancora
l’ingiustizia del re e la sovranità di Dio sulla terra- ed infine Elia annuncia la fine della sua
casata (1 Re 21,21). Sarà un altro profeta, Micaia figlio di Imla che, diversamente dai profeti
di corte, annuncerà la sconfitta in guerra e la fine del re: si pone il tema della vera e falsa
profezia; quella vera si realizza. Eliseo, discepolo e successore di Elia, traghetterà il regno
verso un’altra dinastia, ponendo fine a quella di Omri/Acab, eseguendo così il compito
affidatogli da Elia.
Di Giuda non è espresso un giudizio altrettanto negativo rispetto a quello sul regno di Israele,
mancando i peccati di Geroboamo, sebbene gli “alti luoghi” come santuari alternativi a
Gerusalemme non manchino nemmeno qui. Ciò che costituisce elemento differenziante è la
promessa fatta da Dio per amore di Davide che “aveva fatto ciò che è giusto agli occhi del
Signore” (1 Re 15,5). Sarà con il re di Giuda Ezechia che si assisterà ad una grande riforma
del culto (2 Re 18,1-6), sullo sfondo della minaccia assira (nel 722 a.C. cade Samaria) e
dell’attività profetica di Isaia, che gli annuncerà la futura deportazione di Giuda a Babilonia
(che avverrà in due fasi nel 597 e 586 a.C.) . Avremo poi l’ulteriore riforma del re Giosia,
(seguente la controriforma di Manasse) il quale -mutuando gli stessi vocaboli espressi in Deut.
17,20- “camminò in tutto e per tutto per la via di Davide suo padre, senza scostarsene né a
destra, né a sinistra” (2 Re 22,2). La riforma sarà avviata dal ritrovamento, durante i lavori di
rifacimento del tempio, di un libro che potrebbe essere una versione più antica del libro del
Deuteronomio. La riforma è radicale: la soppressione dei culti stranieri, la centralizzazione
del culto a Gerusalemme, la distruzione degli altri luoghi di culto , in particolare di quello di
Betel. Giosia viene elevato sopra tutti gli altri re prima e dopo di lui ma muore in battaglia ed
all’orizzonte si staglia il nemico babilonese. L’infedeltà di Israele (comune alla monarchia, con
eccezione del soli re Ezechia e Giosia) sarebbe stata punita, Dio aveva promesso una
permanenza durevole se fosse stato messo in pratica quanto Egli aveva raccomandato, ma
non era avvenuto, Manasse ne era stato l’ultima riprova. La distruzione di Gerusalemme, le
deportazioni vengono descritte senza commenti ormai .

Conclusioni
Nonostante l’epilogo la storia dei profeti anteriori non è un racconto di fallimento. Vengono
poste le basi necessarie per la vita di Israele, anche nell’epoca successiva all’esilio babilonese,
che terminerà con l’editto di Ciro del 538 a.C. . Ai due doni già espressi nel Pentateuco (la
Torah stessa e la terra) troviamo qui altri due aspetti fondamentali: la monarchia ed il
tempio. La condanna degli dei stranieri emerge con forza, la loro adorazione, l’infedeltà ,
spiegano la divisione e le successive tragedie in cui incorreranno i regni di Israele e di
Giuda. Su tutto, il ruolo dei profeti che sono intervenuti nei momenti di crisi, che hanno
accompagnato la monarchia contro le tendenze politeistiche, avvertendo costantemente
Israele e Giuda nella necessità di convertirsi . I profeti sono i servi (ebed) di Yhwh, titolo di
Mosè stesso e testimoni del fatto che la monarchia ha governato in difformità dai
comandamenti di Dio, testimoni inoltre che quindi si sarebbe potuto fare altro, in conformità
al volere divino, vi è quindi un’altra strada … .

Alessandro Serena

Bibliografia:

-Rendtorff R., Teologia dell’Antico Testamento Vol.1, Claudiana Torino 2001.
-Rendtorff R., Teologia dell’Antico Testamento Vol.2, Claudiana Torino 2003.
-La Bibbia TOB, Elledici Torino 2010